Movimiento Restauración

 

EL MOVIMIENTO STONE.

 

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Vida y ministerio - La reunión en Cane Ridge - El presbiterio de Spingfield - Programas y problemas.


¿Recibe usted la Confesión de Fe de Westminster, aceptando que contiene el sistema de doctrina enseñado en la Biblia? Preguntó Robert Marshall al candidato para ordenamiento. “Acepto siempre y cuando esté de acuerdo con la palabra de Dios”, respondió el candidato.

Estas fueron las palabras de Barton W. Stone al aparecer delante del presbiterio de Transylvania en Cane Ridge, Kentucky, el 4 de octubre de 1798, para ser ordenado al ministerio presbiteriano. Stone había experimentado mucha incertidumbre para su ordenación y su respuesta reflejó el contraste entre sus dudas internas acerca de la teología calvinista y su fe en la Biblia.


VIDA Y MINISTERIO.

Barton W. Stone (1772-1844) fue hijo de un rico agricultor de Maryland. En 1779, habiendo muerto su padre, la familia se trasladó al lejano oeste en el estado de Virginia. En ese entonces la guerra de la revolución aún estaba en progreso y Stone, con menos de 10 años de edad, fue testigo de algunas de las últimas batallas. En 1790 la herencia de John Stone fue dividida entre sus hijos, y Barton decidió invertir su herencia educándose en la Academia David Caldwell, North Carolina. La academia tenía un sólo maestro, pero de acuerdo al estándar de ese entonces, ésta era una academia excelente.

Siendo David Caldwell un predicador presbiteriano, su academia estaba dominada por la influencia religiosa. Mientras Stone estudiaba allí, James McGready, famoso avivador presbiteriano, visitó la escuela y condujo un reavivamiento, el cual resultó en la conversión de casi todo el cuerpo estudiantil. Stone quedó impresionado con la predicación de McGready, excepto que el énfasis calvinista de McGready sobre la ira de Dios lo dejó como un convicto del pecado pero sin esperanza de misericordia. Stone sufrió un conflicto interno por un año, queriendo encontrar la seguridad de la salvación, pero sin tener ninguna esperanza. Posteriormente, William Hodge visitó la Academia Caldwell y enfatizó en sus sermones “el amor de Dios”, resultando en la conversión de Barton W. Stone. Stone se interesó en el ministerio presbiteriano y tuvo que predicar un sermón de prueba ante el presbiterio. A pesar de que se le asignó un tema difícil: “La Trinidad”, el sermón fue aceptado.

Sin embargo, las dificultades que Stone tuvo con la Trinidad lo dejó con dudas sobre la teología presbiteriana; y sin esperar su licencia para predicar abandonó la Academia Caldwell, y se trasladó a Washington, Georgia. Barton W. Stone encontró trabajo como maestro en una nueva escuela administrada por un metodista, Hope Hull. Hull había estado presente en la Conferencia General Metodista de 1792 cuando el conflicto Asbury-O’Kelly había llegado a su clímax y había votado a favor de O’Kelly, pero rehusó a abandonar la iglesia metodista. Parece ser que debido a su asociación con Hull, Stone supo de O’Kelly y su rompimiento con el metodismo.

Después de haber regresado a Carolina del Norte y haber recibido su licencia para predicar en 1796, Stone se dirigió al occidente, Tennessee y Kentucky. En 1796, Stone fue a Nashville y la describió como “una pequeña aldea que apenas se distingue”, pues su población era de aproximadamente 300 personas. Después se dirigió al norte de Kentucky. Stone empezó a predicar en dos iglesias presbiterianas pequeñas; Cane Ridge y Concord. Dos años más tarde, en 1798, Stone recibió un llamado formal para su ordenamiento. Esto le produjo otra crisis personal. Stone tenía serias dudas sobre ciertos puntos de la teología presbiteriana y como parte de la ceremonia de ordenación se le hizo la pregunta ceremonial si aceptaba la Confesión de Fe. Stone respondió: “La acepto, siempre y cuando esté de acuerdo con la Palabra de Dios”.


LA REUNION EN CANE RIDGE.

El mismo año que Stone llegó a Kentucky, 1796, James McGready también había venido al Oeste y había empezado a predicar en Logan County, al Sur de Kentucky. Logan County en ese entonces era una frontera sin ley, con más pecado que civilización. En la primavera siguiente (mayo 1797) se efectuó un avivamiento en la iglesia Gasper River, donde predicaba McGready. Esta es una fecha significativa, porque marca el principio del segundo Gran Avivamiento en el Oeste. El avivamiento empezó a extenderse, y otros predicadores tales como William y John McGee se unieron a McGready en el trabajo. Dos características del avivamiento en el sur de Kentucky dignas de mencionarse fueron el intenso emocionalismo y la participación de los predicadores de diferentes denominaciones. John McGee, quien era metodista, escribió a Francis Asbury: “el espíritu divisionista y el fanatismo están desapareciendo rápidamente”.

Mientras tanto, a un poco más de 300 kilómetros al nor-oeste de Logan County, en Cane Ridge, Barton W. Stone pastoreaba su iglesia y luchaba con dos problemas: Uno era su incertidumbre sobre la teología calvinista de la iglesia. Posteriormente Stone recordó que con frecuencia, cuando predicaba la doctrina de la depravación y la inutilidad de tratar de persuadir al no elegido al arrepentimiento, su espíritu se estremecía por la contradicción. El segundo problema de Stone era el aumento de apatía espiritual. En 1800, Stone se enteró del avivamiento en el sur de Kentucky, y en la próxima primavera él fue a Logan County a observar lo que estaba sucediendo. Los extraños movimientos corporales confundieron a Stone, y observó con actitud crítica cómo caían al suelo algunos de los que él conocía. Como resultado de lo que él miró, Stone constituyó que el “avivamiento era una buena obra, la obra de Dios”.

Cuando Stone regresó a Cane Ridge, su predicación empezó a producir los mismos resultados que él había observado en Logan County, un reavivamiento acompañado de un intenso emocionalismo y contorsiones físicas. Durante la primavera y principios del verano de 1801, el reavivamiento se extendió a lo largo de la pradera de Kentucky. El clímax del gran avivamiento en el oeste ocurrió en la iglesia de Stone, Cane Ridge, en agosto de 1801, cuando se efectuó una reunión de campamento sin paralelo en la historia norteamericana. Una gran cantidad de personas acamparon en el bosque alrededor de la iglesia. El cálculo de la asistencia varía; pero Stone reportó que unos militares estimaron entre 20,000 y 30,000 presentes. El reavivamiento duró seis días, sin cesar. Fue único por los cientos, quizás aún miles que sucumbieron a las contorsiones corporales. Las víctimas caían con un grito agudo, permanecían inconscientes por horas y despertaban alabando a Dios. Richard McNemar, uno de los predicadores del reavivamiento, reportó que alguien había estado contando a los que caían y la cifra fue de 3,000 aproximadamente.

La reunión en Cane Ridge también fue única debido al gran número de predicadores que participaron. Stone reportó que “Los predicadores metodistas y bautistas ayudaron en el trabajo, y todos parecieron estar unidos cordialmente”. Las líneas denominacionales fueron borradas. De acuerdo a Stone, “todos unidos en oración predicaban las mismas cosas y exhortaban a obtener la salvación por medio de la fe y la obediencia”. Pero la salvación para todos parecía muy poco consistente con las doctrinas de la predestinación y la expiación limitada, y como pudo haber sido predicho, el reavivamiento suscitó una fuerte oposición en la iglesia presbiteriana. Richard McNemar fue el primero de los del reavivamiento a quien se le acusó de herejía. En 1802 se le tildó de “arminiano” y cuando los cargos fueron presentados ante el Sínodo de Kentucky en septiembre de 1803, cinco predicadores del reavivamiento estuvieron presentes: Robert Marshall, John Dunlavy, John Thompson, McNemar y Stone. Aún antes de que el Sínodo condujera al juicio de herejía, estos cinco hombres manifestaron su renuncia a la autoridad del Sínodo.


EL PRESBITERIO DE SPRINGFIELD.

El siguiente paso de los predicadores del reavivamiento fue organizar su propia asociación, a la cual llamaron el Presbiterio de Springfield, preparando luego una defensa de su determinación. La defensa se tituló: Una apología por renunciar a la jurisdicción del Sínodo de Kentucky. Una sección escrita por Stone, argumenta que ciertas enseñanzas en la Confesión de Fe de Westminter eran contrarias a la Escritura. El Presbiterio Springfield duró muy poco, y terminó a los cinco meses de su formación. Los cinco componentes llegaron a la conclusión que no había autoridad bíblica para tal organización y la abandonaron.

El documento anunciando la desaparición de la organización fue firmado el 28 de junio de 1804 el ahora famoso “Ultimo Deseo y Testamento del Presbiterio de Springfield”. Era un documento serio, sincero en espíritu, aunque escrito en un estilo satírico. Lo siguiente son unos de los puntos principales:

* Deseamos que este cuerpo muera, sea disuelto, y se sumerja en unión con el Cuerpo de Cristo, porque hay un Cuerpo y un Espíritu, como hemos sido llamados en una sola esperanza.

* Deseamos que nuestra autoridad de hacer leyes para el gobierno de la iglesia y ejecutarlas por autoridad delegada cese para siempre, que las personas puedan tener libre acceso a la Biblia, y adopten el Espíritu de vida en Jesucristo.

* Deseamos que las personas, de aquí en adelante, tomen la Biblia como la única guía segura al cielo; y que aquellas que rechacen otros libros que estén en competencia con la Biblia, los echen al fuego, si así lo desean, porque es mejor entrar a la vida eterna teniendo un solo libro, que teniendo muchos, y ser echado al infierno.

Otros puntos del “Ultimo Deseo y Testamento” eran obviamente los ataques a los presbiterianos y su actitud para con los reavivalistas. Los autores afirmaron que los candidatos para el ministerio deberían predicar el simple Evangelio sin las “tradiciones de los hombres’ –un ataque a la Confesión. Enfatizaron la independencia absoluta de la iglesia local y el derecho que tiene cada iglesia de examinar a su ministerio en cuanto a lo sano de la fe –una referencia obvia al juicio de herejía hecho contra McNemar.

¿Qué nombre habría de ser usado por los firmantes del “Ultimo Deseo y Testamento” si ya no eran presbiterianos? Su deseo de tomar la Biblia “como la única guía al cielo” sugirió la respuesta, y en la misma reunión en la cual deshicieron el Presbiterio de Springfield, los del reavivamiento acordaron llamarse “cristianos”. Como una coincidencia de la historia, Rice Haggard, quien había propuesto el nombre “cristiano” al movimiento O’Kelly en 1794, se encontraba visitando la iglesia en Cane Ridge una década más tarde, y fue él quien propuso el nombre “cristiano” a los expresbiterianos. Muy pronto, después de esto, Stone empezó a firmar su nombre “Barton W. Stone, E.C.C.” esto es, Anciano de la Iglesia de Cristo. Sin embargo, las iglesias asociadas con el movimiento de Stone eran llamadas usualmente “Iglesias Cristianas”. Antes de terminar 1804, la nueva reforma incluía 15 iglesias, siete en Ohio y ocho en Kentucky.


PROGRAMAS Y PROBLEMAS.

Durante la primera década de su existencia, la Iglesia Cristiana fue confrontada con varios problemas desalentadores. Primero, hubo deserciones a favor de los cuáqueros. Los cuáqueros eran una secta que demandaba el celibato y una vida comunal para todos sus miembros. La información del período sobre las contorsiones corporales que acompañaban al avivamiento en el Oeste trajo la atención de los cuáqueros, y ellos enviaron tres mil misioneros a Kentucky a principios de 1805. En menos de un año, cuatro predicadores cristianos se habían vuelto cuáqueros, incluyendo dos de los firmantes del “Ultimo Deseo y Testamento”, Richard McNemar y John Dunlavy. McNemar se convirtió en un excelente líder de los cuáqueros en el Oeste durante los siguientes 30 años. Las deserciones parecieron ser una pérdida muy seria en ese tiempo; sin embargo los historiadores han notado que aquellos que fueron atraídos al cuaquerismo podrían haber sido tan fanáticos que hubieran causado problemas a Stone.

En 1807, se suscitó la pregunta sobre el bautismo en el movimiento de Stone. Cuando se decidió que se practicaría la inmersión, Stone sumergió a David Purviance, y Purviance sumergió a Reuben Dooley. Purviance y Reuben Dooley fueron los primeros predicadores que se unieron al movimiento después de que surgiera la Iglesia Cristiana. La inmersión muy pronto fue practicada entre los cristianos, y aun cuando no se había constituido en una base para la comunión, Stone escribió así en 1826: “No hay uno entre quinientos de nosotros que no haya sido sumergido”.

Otra práctica que apareció muy pronto entre los cristianos fue la organización de “conferencias” entre los predicadores. El propósito de estas conferencias era la comunión y el diálogo, sin “inmiscuirse en el gobierno de las iglesias”, como lo decía Stone. El bautismo y la expiación fueron discutidos en una de esas conferencias en 1811. Robert Marshal y John Thompson revelaron que ellos aún sostenían creencias ortodoxas presbiterianas sobre estos temas. Posteriormente en el mismo año, renunciaron a la Iglesia Cristiana y regresaron a los presbiterianos. Como una ironía, ellos habían firmado el “Ultimo Deseo y Testamento”, pero ahora dos de los cinco habían aceptado el cuaquerismo y dos habían regresado al presbiterianismo. No es de sorprenderse cómo Stone más tarde expresó su desánimo. “De los cinco de nosotros que abandonamos a los presbiterianos sólo yo quedo”.

Pero no todo fue desánimo. El trabajo creció a pesar de los problemas, y para 1807 Stone podía contar 24 iglesias en cuatro estados; Kentucky, Ohio, Indiana y Tennesse. El siguiente año se efectuó una reunión al aire libre con 47 predicadores y grandes cantidades de asistentes. Una evidencia de la vitalidad del movimiento fue el número de predicadores que se unieron a Stone para predicar un retorno al cristianismo sin credos. Algunos de estos predicadores anteriormente habían estado asociados con James O’Kelly en Virginia y las Carolinas. Cuando ellos vinieron al Oeste y descubrieron que Stone estaba predicando los mismos principios básicos que ellos habían acepado, brindaron su apoyo a la Iglesia Cristiana en el Oeste. Rice Haggard, quien sugirió el nombre “cristiano” a Stone, es un ejemplo; pero hubo muchos otros. Entre ellos estaban David Haggard, Clement Nance, James Read y John O’Kane.

Hubo otros que llegaron al movimiento de Stone por medio de su propio estudio de la Escritura y su decisión de seguirla, excluyendo cualquier otro credo. John Mulkey fue uno de esos hombres. Mientras predicaba para una iglesia bautista cerca de Tompkinsville, en 1809, Mulkey se convenció de que los dogmas principales del calvinismo no eran bíblicos. Anunció a su congregación que él iba a tomar solamente la Biblia, y los invitó a que se unieran. Una gran multitud se unió y la iglesia de Mulkey muy pronto fue asociada con los cristianos, y se convirtieron en un punto principal para la causa de la restauración en esa parte de Kentucky.

Mientras tanto Stone estaba muy ocupado convirtiendo a muchos, inspirándolos a predicar y preparando a otros en escuelas, las cuales él dirigía en Lexington (1815-1819) y Georgetown (1819-1834). Stone inició un periódico en 1826. El Mensajero Cristiano, el cual sirvió como una fuerza de unidad entre los cristianos. Se considera que para 1832 (cuando las dos principales ramas del Movimiento de Restauración se unieron) el movimiento de Stone tenía 10,000 miembros en Kentucky, quizá la mitad de ese número en Ohio, y otros desparramados en los estados de Tennessee, Alabama, Indiana, Illinois y Missouri. Como lo describiera Stone: la súplica por restaurar la fe primitiva “se ha extendido como fuego en el rastrojo seco”.


B.J. Humble.