Movimiento Restauración

EL EL SIGLO XX.


Periódicos - Colegios cristianos - Temas controversiales.


Las Iglesias de Cristo han experimentado en el siglo veinte un crecimiento notable. La membresía aumentó de 159,658 en 1906 a 317,937 en 1916. Este fue un crecimiento de más de 100% en una sola década, aunque se deba admitir que el cálculo de 1906 haya sido incompleto. Para 1926 las Iglesias de Cristo habían crecido a 433,714 en un 50% más del censo anterior. Pero la fortaleza de las iglesias todavía estaba concentrada en el Sur, en Texas, Tennessee, Arkansas y Oklahoma.

Después de 1926, es difícil obtener estadísticas exactas del crecimiento de la Iglesia. El censo religioso de 1936 era tan incompleto que casi todas las iglesias mostraban un descenso muy marcado en su membresía total. (Las Iglesias de Cristo, de 433,714 en 1926 bajaron a 309,551 en 1936). Las estadísticas eran tan insatisfactorias que el gobierno descontinuó el censo religioso después de 1936.

Las aproximaciones más exactas establecen que la membresía total había crecido entre 2,250,000 a 2,500,000 para finales de la década de los 60. El Yearbook of American Churches de 1967 registra una membresía de las Iglesias de Cristo de 2,350,000. En 1967 Louis Cassels, editor de Religión para la United Press International, llamó a las Iglesias de Cristo, “el mayor grupo religioso de más rápido crecimiento en los Estados Unidos”.

Pero los números no cuentan la historia completa del crecimiento dinámico de las Iglesias de Cristo. Los grandes y costosos edificios, la membresía de la clase media alta, el número de ministros a tiempo completo, el creciente énfasis en las escuelas bíblicas, la educación cristiana, y la actividad reflejan un crecimiento gradual pero impresionante. A principios del siglo las Iglesias de Cristo eran en su mayoría rurales y tenían edificios pequeños donde se predicaba una vez al mes. La mayoría de las grandes congregaciones urbanas se habían ido con la Iglesia Cristiana. En el censo religioso de 1926 se muestra el carácter rural de las Iglesias de Cristo. De 6,226 congregaciones (con una membresía promedio de 70) registradas en el censo, 5,330 estaban clasificadas como “rurales”. Pero para la década de los 40 empezaron a aparecer muchas congregaciones en los pueblos y ciudades más grandes. Después de la Segunda Guerra Mundial la iglesia disfrutó de un crecimiento notable en las áreas urbanas. A medida que sus miembros superaban la escalera económica y educacional, la Iglesia se desenvolvía más efectivamente. Desaparecieron los edificios pequeños con pocos salones para clases bíblicas. Se erigieron miles de edificios nuevos, algunos de estos con un costo de cientos de miles de dólares con adecuadas comodidades educacionales.

Hubo muchos predicadores buenos que contribuyeron al crecimiento de la Iglesia en el siglo veinte. A principios del siglo hubo tales hombres como M.C. Kurfees, Price Billingsley, George Klingman, C.R. Nichol, A.G. Freed, James A. Harding y G. Dallas Smith. Kurfees dedicó muchos años a la predicación para la Campbell Street Church en Louisville, Kentucky, y se le recuerda por su libro Instrumental Music in Worship. Klingman presentó una serie de Conferencias en Abilene, Texas en 1907. Estas fueron las pioneras de las Conferencias de la Universidad Cristiana de Abilene. C.R. Nichol participó en muchos debates religiosos, como lo hizo J.T. Tant., J.W. Chism, Joe Warlick y otros.

Para los años de 1930 y 1940 N.B. Hardeman, G.G. Brewer y Foy E. Wallace, hijo, fueron los predicadores más influyentes en la Iglesia. A Hardeman se le recuerda por las grandes “Reuniones del Tabernáculo Hardeman” en Nashville, Tennessee. La primera se realizó en 1922 en el Auditorio Ryman y atrajo una multitud sin precedentes. Los debates religiosos todavía eran muy populares en los años de 1930 y 1940, y los debates de Hardeman-Bogard, Brewer-Lindsey y Wallace-Norris figuran entre los que provocaron amplio interés en la hermandad. Y mientras que el debate ya no es tan popular como una vez lo fue, el debate de 1967 entre William 5. Banowsky y Anson Mount sobre la filosofía “Playboy” es una prueba que una controversia oportuna todavía suscita interés público.

La Escuela Bíblica ha jugado un papel muy importante en el crecimiento de las Iglesias de Cristo en el siglo veinte. Jesse P. Sewell fue uno de los primeros en mirar las posibilidades de un desarrollo congregacional a través de unas clases adecuadas. Sewell fue a la Grove Avenue Church en San Antonio, Texas, en 1927, y desarrolló un programa educacional muy avanzado entre la hermandad.


PERIODICOS.

La influencia de los periódicos religiosos siempre un factor imporante en la historia de la restauración ha continuado a través del siglo veinte. Se recordará que el Gospel Advocate y el Firm Foundation suplieron un liderazgo a las iglesias que se oponían a la sociedad y al instrumento musical en la última parte de los años 1800, y estos dos periódicos han continuado siendo los más influyentes entre las Iglesias de Cristo en el siglo veinte. El Gospel Advocate ha tenido muchos grandes hombres en su lista de editores incluyendo a M.C. Kurfees, E.A. Elam, H. Leo Boles, Foy E. Wallace, hijo, y B.C. Goodpasture. El Firm Foundation fue editado por G.H.P. Showalter desde 1908 hasta su muerte en 1954. Fuel Lemmons vino a ser el editor del 
Firm Foundation en 1955, y bajo su liderazgo esta revista estableció una influencia moderada en la Iglesia.

Muchos otros periódicos han contribuido al crecimiento de las Iglesias de Cristo. El Christian Leader, otro periódico que se inició a principios de 1800, ejerció una fuerte influencia en el Norte. F.L. Rowe fue su editor por muchos años. El Christian Worker empezó su publicación en Wichita, Kansas, en 1915 y era leído ampliamente en el medio Oeste. Este fue editado por Rue Porter en los años de 1940 a 1950. El Christian Chronicle fue fundado por Olan Hicks, quien continuó como su editor por doce años desde 1942. El Chronicle fue un evento muy importante dentro del periodismo de la hermandad. Los periódicos anteriores habían contenido “noticias y notas”, pero el contenido principal era doctrinal y de inspiración, mientras que el propósito del Chronicle era reportar los eventos noticiosos de la hermandad. El Twentieth Century Christian ha ofrecido principalmente artículos cortos de inspiración y ha gozado de una amplia circulación. Otros periódicos tales como los siguientes: Christian Woman, Tennage Christian, Christian Bible Teachcer, y Power for Today han sido designados a suplir necesidades especiales en la Iglesia de Norte América.


COLEGIOS CRISTIANOS.

Los colegios cristianos han sido un factor importante en la expansión de las Iglesias de Cristo en el siglo veinte; pero los líderes de la iglesia por estar tan dedicados a la Educación Cristiana cometieron un error trágico. Durante los años entre 1900 y 1930 fundaron demasiadas escuelas y la mayoría confrontaron el conflicto de la supervivencia. Entre los primeros colegios de Texas que fracasaron se encuentran Lockney Christian College, Gunter Bible School, Clebarro College y Sabinal Christian College. La depresión de 1929 trajo agudos problemas financieros a todos los colegios cristianos, y la década de los 30 testificó el cierre del Thorp Spring Christian College, Cordell Christian College y Burritt College. Burritt College, situado en Spencer, Tennessee, había operado desde 1849, mientras que Thorp Spring había servido a los cristianos de Texas por más de medio siglo.

Para 1940 la hermandad tenía cinco colegios que habían sobrevivido los años de la depresión:

(1) El David Lipscomb College, fundado en 1891 por David Lipscomb, era el más antiguo.

(2) El Freed-Hardeman College, Henderson, Tennessee, fue fundado por A.G. Freed y N.B. Hardeman en 1908.

(3) El Abilene Christian College, llamado Childers Classical Institute hasta 1920, fue fundado por A.B. Barrett en 1906. Las conferencias bíblicas anuales se iniciaron en 1918 y se han convertido en la más grande reunión anual de los miembros de las Iglesias de Cristo. El Abilene Christian College se trasladó a su presente localidad “sobre la montaña” en 1929. Dirigido por Don Morris y Walter Adams por más de un cuarto de siglo, Abilene se ha convertido en uno de los más grandes colegios cristianos.

(4) El Harding College empezó en 1924 por medio de la unión del Harper College, Harper, Kansas (1915-1924), y el Arkansas Christian College de Morrilton, Arkansas. Harding se trasladó a su presente localidad en Searcy en 1934.

(5) El Pepperdine College en Los Angeles, se inició en 1937 debiendo el nombre a su principal bienhechor, George Pepperdine, un cristiano de negocios que fundó la Western Auto Company en 1940. Para estas fechas solamente Pepperdine estaba acreditada y ninguna ofrecía estudios de post-grado.

Desde la Segunda Guerra Mundial el desarrollo de los colegios cristianos se ha sobrepuesto al desarrollo de las Iglesias de Cristo. Todos los colegios antiguos han logrado ser acreditados y los colegios de Abilene, Harding y Pepperdine cuentan con estudios de post-grado (se han vuelto universidades). En muchas partes de los Estados Unidos han surgido nuevas escuelas. Estas incluyen Oklahoma Christian, Lubbock Christian, York, Alabama Christian, Christian Colleg of the Southwest, Fort Worth Christian y Michigan Christian.


TEMAS CONTROVERSIALES.

El siglo veinte ha traído tanto el crecimiento como sus propios problemas. Varios temas controversiales han influido en la unidad de la Iglesia.

La Escuela Dominical.

Inmediatamente después de 1900 se discutió si era bíblico o no que la iglesia tuviera la escuela dominical. El problema fue más serio en Texas que en cualquier otro lugar. Dos de los primeros colegios de Texas, Lockney y Gunter eran dirigidos por aquellos que se oponían a las clases bíblicas, y esta fue una razón para su fracaso. A final de cuentas una gran mayoría de las iglesias aceptaron las clases bíblicas como un medio de enseñanza importante. Pero una pequeña minoría de iglesias ha continuado considerando a la escuela dominical como algo anti-bíblico.

Premilenialismo.

El premilenialismo es la doctrina que Cristo reinará por 1,000 años sobre un reino terrenal después de su segunda venida. La cuestión surgió primero en 1914-1915 cuando R.H. Boll empezó a enseñar el premilenialismo en su primera página editorial del Gospel Advocate. Boll fue eliminado del personal de Advocate, pero en 1916 él llegó a ser editor de Word and Work. Este periódico surgió representando el concepto milenial. Los conceptos de Boll precipitaron una gran controversia que plagó la Iglesia por veinte años. Dos acontecimientos principales de la controversia fueron: un debate escrito entre Boll y H. Leon Boles (1928) y un debate oral entre Foy E. Wallace, hijo, y Charles M. Neal (1933). Wallace dirigió el conflicto en contra del premilenialismo en la Iglesia, y más que cualquier otro predicador, fue responsable por el rechazo definitivo de esa teoría, Loisville, Kentucky, fue el centro de la hermandad premilenialista, aunque por varios años, el Harding College estuvo bajo una nube de sospecha por sus simpatías premilenialista.

Somerismo.

Los conceptos de Daniel Sommer: la oposición al predicador local, a los colegios y orfanatos, han afligido la Iglesia en el Norte a través del siglo veinte. W. Carl Ketcherside y Leroy Garret fueron los representantes de estos conceptos en los años 1940 y 1950, y rehusaron la comunión a aquellos que no aceptaran sus conceptos ultra-conservadores. Pero Ketcherside y Garret han dado la media vuelta en la década de los 60 y ahora abogan por una comunión más amplia que incluya todos aquellos que pertenecen a la tradición de la restauración sin considerar las diferencias doctrinales.

La Guerra.

La pregunta si el cristiano puede quitar la vida de otra persona en el servicio militar de su país ha sido un frecuente tema de debate entre las Iglesias de Cristo; pero el tema no ha sido un requisito para la comunión, y la respuesta final ha sido dejada a la conciencia individual. El pacifismo de David Lipscomb continuó teniendo una fuerte influencia sobre el pensamiento de la hermandad a través de la era de la Primera Guerra Mundial, y la mayoría de los artículos en los periódicos insistían que los cristianos no podían tomar las armas. En 1926, 450 predicadores respondieron a una encuesta: ¿Cree usted que un cristiano puede, de acuerdo a la Escritura, matar en la guerra?” Y solamente hubo 24 respuestas a favor. Pero durante la Segunda Guerra Mundial apareció una división marcada del pensamiento de la hermandad en uno de los periódicos influyentes. El Bible Banner defendió el concepto de que un cristiano podría prestar servicio militar. Debe ser añadido, no obstante, que durante ambas guerras mundiales la mayoría de los hombres cristianos menospreciaban el pacifismo en el púlpito y servían en las fuerzas armadas. La objeción basada en la consciencia era rara excepción. No la regla.

Cooperación Congregacional.

El tema más serio que las Iglesias de Cristo han confrontado este siglo es la colaboración de la iglesia y el “institucionalismo”. Encabezados por Roy Cogdill, Yater Tant y el Gospel Guardian, un número substancial de iglesias han llegado a oponerse a tales programas envangelísticos de colaboración como “El Heraldo de la Verdad”, orfanatos y asilos por la manera en que están organizados. Durante varios años se han realizado muchos debates, iglesias se han dividido, y la comunión se ha deteriorado. Esta es la división más seria que las Iglesias de Cristo han sufrido en relación a números. Todavía ha de ser determinado si la división es final, o si puede sanar.

Misión Mundial.

El despertar de las Iglesias de Cristo al llamado de las misiones mundiales a mediados del siglo veinte ha sido una de las señales más notables de su vitalidad espiritual.

A principios del siglo veinte se hicieron escasos esfuerzos en el trabajo misionero. J.M. McCaleb fue a Japón en 1892. Tres décadas después reportó que un total de 33 americanos habían trabajado en Japón y que 1000 habían sido bautizados. La iglesia en Japón, con menos de 1000 miembros, era el séptimo grupo protestante más grande de Japón. Otros países donde se intentó primeramente el trabajo misionero fueron India, Persia, Sud Africa y México. John Sheriff, convertido en Australia, fue a Sud Africa como misionero antes de empezar el siglo. Los W.N. Shorts establecieron una misión en Sinde, Rhodesia en 1923.

El trabajo misionero se debilitó en los años de 1920 debido a sus lazos con el premilenialismo. La iglesia de Highland, Louisville, Kentucky, fue líder en estimular el trabajo misionero; sin embargo ésta era conocida como una congregación premilenialista, y R.H. Boll y Don Carlos Janes estaban ambos asociados con Highland. Parecía inevitable que cuando los misioneros regresaban a los Estados Unidos de visita, ellos iban a Highland. De esta manera la hermandad llegó a sospechar que las misiones en Japón, India y quizá Africa eran premilenialistas; y este temor fomentó la apatía hacia el apoyo de las misiones. Cuando J.W. Shepherd publicó un directorio de misiones en 1931, enumeró solamente 29 misioneros. Ellos estaban trabajando en Africa, China, Japón, Corea, Filipinas y Brasil.

La gran expansión de las Iglesias de Cristo ha ocurrido desde la Segunda Guerra Mundial. La razón principal para este despertar ha sido la dispersión de miles de cristianos, la mayoría de estos militares, enviados a diferentes lugares, una diáspora moderna. Estos militares han establecido congregaciones, se han convertido en misioneros después de haber terminado sus obligaciones militares, y han despertado el sentido de responsabilidad a un sinnúmero de iglesias en los Estados Unidos. Los “países enemigos” de la Segunda Guerra Mundial fueron el blanco del primer trabajo misionero. Otis Gatewood y la Iglesia de Broadway, Lubbock, Texas, estimularon a otros, y la Iglesia fue establecida en Alemania (1947) Japón (1947) e Italia (1949). Este principio estimuló a otros, e iglesias fueron establecidas en cada país principal de Europa excepto Portugal.

El interés en las misiones después de la guerra ha sido coronado con algunos éxitos sorprendentes. En Nigeria, un curso por correspondencia norteamericano inició un movimiento de restauración indígena que resultó en miles de conversiones. Los primeros misioneros norteamericanos llegaron en 1952 y una década después la iglesia en Nigeria tenía más de 40,000 miembros. El primer intento de evangelismo en grupo fue de 1961 cuando un “éxodo” de 13 familias se dirigió a Sao Paulo, Brasil. (Es interesante notar, no obstante, que un “éxodo” se había intentado más de 60 años antes, cuando C.W. Wilmeth encabezó un grupo de Tampico, México, en 1892). India ha sido otro campo “listo para la siega” y los misioneros canadienses que han trabajado en India desde 1963 han bautizado miles en las áreas de Assam y Madras.


B.J. Humble.